Angel Williams, Manila www.kepo.info
During World War II, tens of thousands of women — primarily from Korea, China, the Philippines, Indonesia, and other territories occupied by Japan — were forced into sexual slavery by the Imperial Japanese Army. They became known as “comfort women,” a term that disguised the brutality of a system built on coercion, violence, and humiliation.
While the suffering of these women has gained international attention over the past decades, another aspect of wartime sexual violence has remained almost entirely hidden: the experiences of men, including gay and bisexual men, who were also sexually assaulted or exploited during wartime. Some researchers and advocates have begun to call attention to these overlooked victims, occasionally referring to them as “comfort gays.” Though the term is not widely recognized or used in historical discourse, it represents an attempt to shed light on a long-suppressed reality.
Most existing records and testimonies focus on women. However, historians studying prisoner-of-war camps and occupied regions have found indications that male victims, too, were subjected to sexual abuse by both enemy soldiers and sometimes by members of their own armies. These acts, though rarely described in sexual terms in official documents, appear in narratives of physical torture and humiliation — a deliberate silencing of the sexual violence embedded within those experiences.
The silence surrounding male and queer victims is rooted in deep social stigma. In the 1940s, homosexuality was criminalized or condemned in many of the countries affected by the war. For men, especially soldiers, admitting victimization could mean public shame, imprisonment, or even death. Societal views of masculinity left little room to recognize men as victims of sexual violence, reinforcing the notion that only women could be violated in such ways. As a result, male survivors often carried their trauma alone, without acknowledgment or justice.
Historians argue that this lack of recognition has shaped how the world remembers wartime suffering. The stories of comfort women are now memorialized, taught, and discussed in international forums. Yet the stories of men — and particularly queer men — have been almost entirely erased from official memory. This invisibility does not indicate that such acts did not occur, but rather that the victims were denied a space to speak and to exist within the historical record.
In recent years, as global understanding of wartime sexual violence has expanded, there has been growing recognition that these atrocities were not limited by gender or sexual orientation. Human rights scholars and organizations have begun to examine previously overlooked testimonies and documents that hint at same-sex assaults within military occupations and prison systems. The United Nations has also affirmed that conflict-related sexual violence affects people of all genders, urging member states to include male and LGBTQ+ survivors in conversations about reparations and justice.
While no organization exists specifically for “comfort gay” survivors, the broader movement for justice for comfort women has paved the way for more inclusive dialogue. Activists and educators are now pushing to reexamine wartime narratives through a gender-diverse lens, advocating for remembrance that embraces all victims of sexual violence. As public understanding deepens, the conversation is shifting from silence to recognition, from shame to empathy.
The term “comfort gays” may never become an official historical label, but it serves as a reminder that the trauma of war was not confined to one gender. These stories, often whispered but rarely recorded, deserve to be part of our shared understanding of the past. Acknowledging them does not diminish the suffering of comfort women — it strengthens the collective pursuit of truth.
History is only complete when every voice is heard. The forgotten victims of wartime sexual violence, whether women, men, or queer individuals, call upon us not merely to remember but to recognize the full spectrum of human suffering that war leaves behind.
Tagalog and Chinese Versions below–
Noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig, sampu-sampung libong kababaihan — karamihan mula sa Korea, Tsina, Pilipinas, Indonesia, at iba pang mga teritoryong sinakop ng Japan — ang sapilitang ginawang mga alipin sa pakikipagtalik ng Imperyal na Hukbong Hapon. Tinawag silang mga “comfort women,” isang katawagang nagkukubli sa kalupitan ng sistemang nakabatay sa pamimilit, karahasan, at panghihiya.
Habang ang pagdurusa ng mga kababaihang ito ay nabigyang pansin sa pandaigdigang antas nitong mga nakaraang dekada, nanatiling halos lubusang nakatago ang isa pang aspeto ng karahasang sekswal noong digmaan: ang mga karanasan ng mga kalalakihan — kabilang ang mga bakla at bisexual — na ginahasa o inabuso rin noong panahon ng digmaan. Ilan sa mga mananaliksik at tagapagtaguyod ang nagsimulang bigyang pansin ang mga biktimang ito, na paminsan-minsan ay tinutukoy bilang mga “comfort gay.” Bagaman hindi malawakan ang paggamit ng terminong ito, sinisikap nitong ilantad ang isang matagal nang tinatanggihang katotohanan.
Karamihan sa mga umiiral na tala at testimonya ay nakatuon sa mga kababaihan. Gayunpaman, nakahanap din ang mga historyador na nag-aaral ng mga kampo ng bilanggo at mga sinakop na rehiyon ng ebidensya na ang mga kalalakihan ay naging biktima rin ng pang-aabusong sekswal — minsan mula sa kalaban, at minsan mula pa sa kanilang sariling hanay. Ang mga ganitong gawa, na bihirang ilarawan sa opisyal na mga dokumento bilang sekswal, ay lumilitaw sa mga salaysay ng pagpapahirap at panghihiya — isang sinadyang pagtatago sa sekswal na karahasang nakapaloob dito.
Ang katahimikan ukol sa mga lalaking biktima at sa mga queer ay nag-ugat sa malalim na stigma ng lipunan. Noong dekada 1940, kriminal o kinokondena ang homosekswalidad sa maraming bansang apektado ng digmaan. Para sa mga lalaki, lalo na sa mga sundalo, ang pag-amin na sila ay biktima ay maaaring magdulot ng kahihiyan, pagkakakulong, o kamatayan. Ang pananaw ng lipunan tungkol sa pagkalalaki ay walang puwang para kilalanin na maging ang mga lalaki ay maaaring maging biktima ng sekswal na karahasan. Dahil dito, marami sa kanila ang nagtago ng kanilang trauma nang mag-isa, walang pagkilala o hustisya.
Sinasabi ng mga historyador na ang kakulangang ito ng pagkilala ay nakaimpluwensya sa paraan ng pag-alala ng mundo sa mga paghihirap noong digmaan. Ang mga salaysay ng comfort women ay ngayon ay kinikilala, tinuturo, at dinidinig sa mga pandaigdigang forum. Ngunit ang mga kwento ng mga lalaki — lalo na ng mga queer na lalaki — ay halos lubusang binura sa opisyal na kasaysayan. Ang kawalang-larawan na ito ay hindi nangangahulugang walang naganap, kundi itinanggi lamang sa mga biktima ang karapatang magsalita at kilalanin sa tala ng kasaysayan.
Sa mga nakaraang taon, habang lumalawak ang pandaigdigang pag-unawa sa karahasang sekswal sa panahon ng digmaan, tumataas din ang pagkilala na hindi ito limitado sa kasarian o sekswal na oryentasyon. Sinimulang suriin ng mga iskolar at organisasyon sa karapatang pantao ang mga dating napabayaan na testimonya at dokumentong nagpapahiwatig ng kapwa-pang-abusong sekswal sa loob ng mga okupasyon at bilangguan. Pinagtibay din ng United Nations na ang sekswal na karahasang dulot ng digmaan ay nakaaapekto sa lahat ng kasarian, at hinikayat ang mga estado na isama ang mga lalaking at LGBTQ+ na nakaligtas sa usapin ng hustisya at reparasyon.
Bagaman walang organisasyong partikular para sa mga “comfort gay,” ang mas malawak na kilusan para sa hustisya ng mga comfort women ay nagbukas ng daan para sa mas inklusibong pag-uusap. Ang mga aktibista’t tagapagturo ay nagtutulak ngayon ng muling pagsusuri sa mga kwento ng digmaan sa mas malawak na pananaw ng kasarian, ipinagtatanggol ang pag-alaala sa lahat ng biktima ng karahasang sekswal. Habang lumalalim ang pag-unawa ng publiko, ang usapan ay lumilipat mula sa katahimikan tungo sa pagkilala, mula sa kahihiyan tungo sa empatiya.
Maaaring hindi kailanman maging opisyal na tawag sa kasaysayan ang terminong “comfort gays,” ngunit nagsisilbi itong paalala na ang trahedya ng digmaan ay hindi nakatali sa isang kasarian lamang. Ang mga kwentong ito — madalas na ibinubulong ngunit bihirang maisulat — ay nararapat na maging bahagi ng ating kolektibong pag-unawa sa nakaraan. Ang pagkilala sa kanila ay hindi nagbabawas sa pagdurusa ng mga comfort women — bagkus, ito ay nagpapalalim sa ating sama-samang paghahanap sa katotohanan.
Kumpleto lamang ang kasaysayan kapag ang bawat tinig ay naririnig. Ang mga nakalimutang biktima ng karahasang sekswal noong digmaan — maging sila man ay babae, lalaki, o queer — ay nananawagan sa atin na hindi lamang alalahanin kundi kilalanin ang buong saklaw ng pagdurusang dulot ng digmaan.
🇨🇳 Chinese (Simplified Mandarin) Translation
在第二次世界大战期间，数以万计的女性——主要来自韩国、中国、菲律宾、印度尼西亚以及其他被日本占领的地区——被日本帝国军队强迫充当性奴隶。她们被称为“慰安妇”，这个词掩盖了一个以强迫、暴力和屈辱为基础的残酷制度。
虽然这些妇女的苦难在过去几十年中得到了国际关注，但战争中性暴力的另一个方面却几乎被完全忽视：男性的遭遇，包括那些在战争中遭到性侵或剥削的同性恋和双性恋男性。一些研究者和倡议者开始关注这些被遗忘的受害者，有时称他们为“慰安男”或“慰安同志”。虽然这个称呼在学术界并不普及，但它象征着揭开长期被压抑现实的努力。
现存的大多数记录和证言都集中在女性身上。然而，研究战俘营及被占地区的历史学家也发现了男性受害者的迹象，他们同样遭受了敌军或甚至自己军队成员的性虐待。这些行为在官方文件中很少被明确描述为性暴力，而是被掩藏在“身体折磨”与“羞辱”的叙述中——一种刻意抹去性暴力真相的做法。
围绕男性与酷儿受害者的沉默，源于深层的社会污名。在20世纪40年代，同性恋在许多受战争影响的国家都是被定罪或被谴责的。对于男性，尤其是士兵，承认自己是受害者意味著公开羞辱、入狱，甚至死亡。社会对“男子气概”的认知几乎不允许男人被视为性暴力受害者，强化了“只有女性会被侵犯”的观念。因此，许多男性幸存者只能默默承受他们的创伤，既得不到承认，也无法得到正义。
历史学家指出，这种缺乏认同感塑造了世界对战争苦难的记忆方式。慰安妇的故事如今被纪念、讲述、并在国际场合中讨论。然而男性——尤其是酷儿男性——的故事几乎被彻底抹去。这种“缺席”并不代表这些事情没有发生，而是说明受害者被剥夺了发声与被记录的机会。
近年来，随着全球对战争时期性暴力的理解不断加深，人们逐渐认识到这种暴行并不受性别或性取向的限制。人权学者与组织开始重新审视那些被忽视的证言和文件，其中暗示了军队占领和监狱系统中存在同性性侵事件。联合国也确认，战争冲突中的性暴力影响所有性别的人，并敦促各成员国在讨论赔偿与正义时将男性和LGBTQ+幸存者纳入其中。
虽然目前没有专门为“慰安同志”幸存者设立的组织，但慰安妇争取正义的更广泛运动，为包容性对话开辟了道路。如今，活动家和教育者正推动从性别多元的视角重新审视战争记忆，倡导纪念所有性暴力的受害者。随着公众理解的加深，话题正从沉默走向承认，从羞耻转向共情。
“慰安同志”这个称谓也许永远不会成为正式的历史术语，但它提醒人们：战争的创伤不属于某一种性别。这些被低语、却未被记录的故事，理应成为我们共同记忆的一部分。承认他们的存在，并不会削弱慰安妇的苦痛，反而强化我们共同追求真相的努力。
唯有当每一个声音都被听见，历史才算完整。那些被遗忘的战争性暴力受害者——无论是女性、男性还是酷儿——呼唤我们不仅要记住，更要承认战争所带来的全人类的苦难。
